中國版印技術(shù)的起源地 云南大理地區

　　我認為南詔晚期至大理國初，云南從大理地區到楚雄、昆明等地已出現版印技術(shù)。主要根據有以下幾點(diǎn)：

　　關(guān)于唐代民間私印和劍南西川節度使。據《全唐文》卷624載，唐文宗大和九年（南詔豐祐保和十二年，公元835年），唐朝劍南官員馮宿奏禁版印日歷云：“準敕，禁斷印歷日版。劍南兩川（按：即唐劍南節度使屬下的東、西兩川）及淮南道皆以版印歷日鬻于市。每歲司天臺未奏下新歷，其印歷已滿(mǎn)天下，有乖敬授之道。”這是馮宿在四川為官時(shí)向朝廷上的一道奏疏，而且已得到皇帝的允準。文中所奏禁止劍南兩川等地民間私印日歷一事，這是目前有關(guān)我國印刷術(shù)的最早記載。

　　那么，這一時(shí)期，劍南西川節度使的轄區與云南的關(guān)系如何呢？唐代初、中期，劍南西川節度使轄區一直包括今云南北部的姚州和嶲州都督府領(lǐng)地。也就是說(shuō)，今四川西昌地區（此地古名會(huì )川或建昌府，直至清末一直屬于云南省管轄）以南，至云南的祥云、姚安、大姚、永仁、永勝、寧蒗、華坪等地，均為唐朝劍南西川節度使的直接管轄區，其所屬州縣官吏亦由唐朝派出，如張虔陀任姚州云南（祥云）都督、鄭回為嶲州西瀘令等，皆其例。自天寶戰爭后（唐玄宗天寶十一年，公元752年），南詔北臣吐蕃，上述地區雖為南詔、吐蕃分別占領(lǐng)，但至南詔異牟尋與唐朝重歸于好后（唐德宗貞元十年，公元794年），大渡河以南的嶲州、姚州等地雖仍為南詔領(lǐng)地，但當地民間自由往來(lái)從未中斷過(guò)。尤其是貞元十年南詔和唐朝重新和好后，唐劍南西川節度司署專(zhuān)設“云南安撫司”機構，并有唐廷頒發(fā)的印信，令其專(zhuān)門(mén)管理南詔事務(wù)，這樣今四川和云南的聯(lián)系就更為密切了。因此，前述馮宿奏文中所禁民間私印日歷的范圍，無(wú)疑也包括云南北部甚至中部地區。此奏疏中明確指出：“每歲司天臺還未奏下新歷，其印歷已滿(mǎn)天下。”可見(jiàn)此版印日歷乃民間私印所為，而且流傳范圍甚廣，數量自然也不會(huì )太少。因為日歷與其他書(shū)籍、文稿不同，其銷(xiāo)量十分巨大。也正因為印數多，版印技術(shù)也并不太復雜，而且利潤卻相當豐厚，因此民間私印之風(fēng)特盛，政府才不得不下令禁止。說(shuō)明唐代后期云南北部及中部地區（因為當地使用的歷法與內地相同）不僅有版印日歷流傳，而且數量也不會(huì )太少。這對南詔印刷業(yè)的產(chǎn)生與發(fā)展不會(huì )沒(méi)有影響。我頗懷疑，當時(shí)南詔民間也有私印日歷以牟取暴利者，甚至不乏“有乖敬授之道”者。因為在此禁令之前，云南民間已有版印技術(shù)的流傳。對此，可從下面幾個(gè)方面進(jìn)行考證。

　　南詔的有字磚瓦與版印技術(shù)。其實(shí)，版印技術(shù)在云南南詔后期早已經(jīng)出現，大理國時(shí)期更加盛行。只是我們最初看到的“印刷品”不是印在易朽壞的紙張上，而是印在不易破損的磚瓦表面�？脊艑W(xué)上習慣稱(chēng)此類(lèi)南詔大理國時(shí)期特有的磚瓦為“有字瓦”或“有字磚”。此類(lèi)磚瓦大多出自當時(shí)云南的大型建筑物上，如官署、寺廟、宮苑、磚塔等。尤其大理地區出土更多，楚雄、姚安等地次之，滇池區域除昆明、澄江外，其余地方尚未發(fā)現�，F以有字磚為例，簡(jiǎn)述它和版印技術(shù)起源的密切關(guān)系。

　　1974年夏，云南省博物館文物隊在洱源縣三營(yíng)火焰山發(fā)現一座大理國時(shí)期的磚塔基址。山頂部到處散落著(zhù)殘磚碎石，塔磚的一面為素面，另一面多模印梵、漢兩種文字，梵文無(wú)識，漢文右行為“大寶七年歲次乙亥正月十五日”，左行為“大寶皇帝及施主法界有情”（“大寶”為大理國17代王段正興紀年，大寶七年為公元1155年），在兩行漢文間，布滿(mǎn)佛教圖畫(huà)和梵文經(jīng)咒。我們在塔基廢墟中撿到幾塊較完整的有字磚，發(fā)現每一塊磚面上的梵漢文字和圖畫(huà)內容以及布局形式大都相同，顯然是在同一時(shí)期、同一磚廠(chǎng)，用同一種（至多不超過(guò)兩種）木刻印模，在未焙燒前的磚坯上壓印而成的。據當地村民說(shuō)，此塔是1966年“文革”初期被人為拆除的，塔磚上多有文字和圖畫(huà)。他們還說(shuō)，我們在塔基遺址中撿的那塊不完整，完整的大多在三營(yíng)小學(xué)院內作鋪地磚用。我們立即趕到三營(yíng)小學(xué)院內一看，整個(gè)小學(xué)院內鋪的全是火焰山塔上的這種有字磚，為了美觀(guān)，他們將有文字圖畫(huà)的一面全部向上，以致“琳瑯滿(mǎn)目”、“庭院生輝”。

　　1975年，大姚縣在維修該縣南詔建筑晉照寺塔（又名“大姚白塔”）時(shí)，在塔頂堆置部分原建造時(shí)多余的大型塔磚若干塊，與清代同治年間維修該塔時(shí)的塔磚完全不同。磚面一側也有模印的梵、漢兩種文字和佛教圖畫(huà)，其中漢文為“無(wú)垢凈光咒”數字。有字磚發(fā)現最多的，是大理城西南的南詔建筑弘圣寺塔（又名“一塔寺”）。塔磚大小規格不一，其上模印的梵、漢兩種文字亦有區別。其中漢文有“無(wú)垢凈光陀羅尼”、“如意寶珠咒”、“四天王增長(cháng)壽命咒”、“大吉祥天女說(shuō)增長(cháng)財物益糧咒”等，其余全部為梵文；也有的磚面無(wú)一漢字，整篇都是梵文，四周還有整齊的邊框線(xiàn)。

　　大理地區碑幢上的梵文經(jīng)咒。南詔大理國時(shí)期，由于云南佛教逐步興盛，火葬墓數量亦隨之增多。當時(shí)火葬習俗幾乎成為云南少數民族的通用葬式，尤其是人口眾多，經(jīng)濟、文化均較發(fā)達的“白蠻”開(kāi)始由土葬改為火葬后，在其新建的火葬墓上，自然和原有的土葬磚室墓一樣，少不了樹(shù)碑立傳。此碑幢和有字磚相同，均刻有漢文題記和梵文經(jīng)咒，中間也夾雜有佛教神祇圖像，如“南無(wú)尊勝大佛母”等。而主持火葬儀式和書(shū)寫(xiě)、繪制梵、漢文字及各種神祇圖像者，又大都是當時(shí)民間以超度死者為業(yè)的密教阿叱叻僧人所為。如景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》卷一《云南府風(fēng)俗》云：“僧有二種，居山寺者曰凈戒，居家室者曰阿叱叻。”此類(lèi)阿叱叻僧人一般不脫離生產(chǎn)，也多有妻室兒女。人死后，都得請阿叱叻僧誦經(jīng)和書(shū)寫(xiě)梵、漢文經(jīng)咒，并主持民間火葬儀式。又如萬(wàn)歷《云南通志》卷四《鎮南州風(fēng)俗》載：“人死，則置棺于中堂，請阿叱叻僧遍咒三日，焚于野，取其骨貼以金箔，書(shū)（梵文）經(jīng)咒其上，以瓷瓶盛而瘞之。”這些民間“居家室”的阿叱叻僧人一般都沒(méi)有多少文化，不僅不懂梵文，連漢文化水平也相當有限，但他們人人都以超度死者和主持火葬儀式為主業(yè)，又必須要書(shū)寫(xiě)梵、漢文經(jīng)咒，于是每人都要保存一些不同種類(lèi)和不同用途、格式的梵、漢經(jīng)咒的樣本（類(lèi)似近代的農村應用文之類(lèi)），使用時(shí)照抄一份即可，只是將不同死者的姓名等更改一下了事。因為此類(lèi)應用文樣本的需求量很大，于是就有人在這方面打主意，將此文本包括圖像和版印日歷及有字磚瓦一樣，先反刻在木板上（也有的先將寫(xiě)好的正文底稿反貼在木板上，然后再刻制更方便），用此雕版墨印多份文本向阿叱叻僧出售，從中牟利。阿叱叻僧得此文本后，漢文根據不同用途照抄一般不會(huì )出錯，梵文經(jīng)咒則照貓畫(huà)虎、一字不動(dòng)地抄寫(xiě)在碑幢上，由石工刻制。正確與否也無(wú)所謂，反正民間誰(shuí)也不認識梵文，大模樣像就行了。因此，大理地區火葬墓碑、墓幢上缺胳膊少腿的梵文經(jīng)咒俯拾即是，以致不能通讀。正如方國瑜先生說(shuō)，抗日戰爭時(shí)期，他的一位朋友、美籍捷克人霍華德先生在西南聯(lián)大任教授，此人精通梵文，據說(shuō)他看了大理地區喜洲弘圭山等地火葬墓上的梵文碑幢，幾乎沒(méi)有一塊是正確的。這也難怪，一些根本不懂梵文，又要書(shū)寫(xiě)梵文用以超度死人為業(yè)的民間阿叱叻僧，他們都是按照版印文本勾摹的梵文經(jīng)咒，不出差錯才怪呢！